Sammendrag
Samandrag av masteroppgåva i filosofi Oppgåva drøftar omgrepet «livsverd» slik det fyrst vart lansert av den tyske filosofen og matematikaren Edmund Husserl, framfor alt i verket «Krisa i dei européiske vitskapane og den transcendentale fenomenologien», som kom ut i 1936. Her forklårar han krisa i dei européiske vitskapane med at dei ikkje lenger greier å relatera seg til livet kring dei. Husserl legg skulda på «den positivistiske reduksjonen av den vitskaplege ideen til rein faktavitskap», og finn årsaka til denne utviklinga i Descartes skarpe skilje mellom subjekt og objekt – ei utvikling han kallar «idealiseringsprosessen», der den vitskaplege metoden vert ihopblanda med røyndomen. Som alternativ lanserer Husserl medvitsfilosofien, eller fenomenologien, der ein tek utgangspunkt i opplevingane til det einskilde subjektet, som igjen legg grunnlaget for det intersubjektive fellesskapet i livsverda gjennom analogislutning frå eg et til «den andre». Føresetnaden for at eit slikt fellesskap kan koma i stand er at subjekta har gått i gjennom den fenomenologiske reduksjonen, som for det fyrste har til føremål å nå fram til vesenseigenskapane ved objektet («den eidetiske reduksjonen»), og for det andre å finne ut om objektet verkeleg finst ved å setja det i parentes («den transcendentale reduksjonen»). I sosiologien vart livsverdsomgrepet teke i bruk og gjeve empirisk innhald av Alfred Schütz og Thomas Luckmann, som kalla si utgåve av fenomenologien «sosialfenomenologi», tufta på eit «mondent» (dvs. «verdsleg») livsverdsomgrep, der ein vrakar den fenomenologiske reduksjonen og heller rettar blikket mot samspelet andlet-til-andlet mellom menneska i kvardagslivet. Medan medvitet var nedlagt i menneskenaturen hjå Husserl, var det utgått frå samfunnet hjå sosialfenomenologane. Medan livsverda vart konstituert ut frå subjektet hjå Husserl, var ho alt i utgangpunktet intersubjektivt konstituert hjå sosialfenomenologane. Både Schütz og Luckmann ser i dette eit radikalt brot med Husserls fenomenologi. Jürgen Habermas sluttar seg til kritikken mot Husserl frå sosialfenomenologane, men hevdar dei ikkje går langt nok, og at dei vert ståande fast i ein subjektivistisk tenkemåte, av di dei vantar ein språkfilosofi. Dette søkjer Habermas å rå bot på gjennom den kommunikative handlingsteorien, som han presenterer i hovudverket «Teorien om kommunikativ handling» frå 1981, der han hentar impulsar frå amerikansk pragmatisme og britisk språkfilosofi. Her vert den kommunikative talehandlinga hovudkjenneteiknet på samkvæmet mellom menneska i livsverda. Ho lyt stette fire krav for å kunna reknast som gyldig, nemleg krava om truverd, sanning, rettvise og klårleik. Krava er universelle, men speglar likevel ikkje av a priori eigenskapar ved menneskenaturen, av di Habermas ser dei som produkt av evolusjonen, og soleis spesifikt heimehøyrande i det moderne verdsbiletet. Ei slik talehandling, prega av kommunikativ rasjonalitet, der føremålet er å nå fram til semje på grunnlag av det argumentet som fær gjennomslag ut frå ei sams oppfatning av rettvise, står i motsetnad ei talehandling prega av teleologisk, eller instrumentell, rasjonalitet, og som vert nytta strategisk for å fremje eigne interesser. Medan den kommunikative rasjonaliteten rår grunnen i livsverda, rår den instrumentelle rasjonaliteten grunnen i systemverda. Det som kjenneteiknar moderne samfunn er at systemet koloniserer stendig større delar av livsverda ved hjelp av styringsmedia makt og pengar, høvesvis lovverk og marknad. På det viset nyttar Habermas livsverdsomgrepet til å føre saman to retningar som tradisjonelt har stått steilt mot einannan i sosiologien, nemleg fenomenologien og systemteorien. Det er likevel grunn til å merkje seg at dette skjer på premissane til rasjonaliteten , som no anten kan vera kommunikativ eller teleologisk. Dette kan berre skje ved å kaste vrak på vesentlege sider ved den fenomenologiske tradisjonen – både den transcendentale frå Husserl og den mondene frå Schütz og Luckmann. Konklusjonen er difor at ein syntese av fenomenologi og positivistisk samfunnsforsking ikkje er mogleg utan at ein øver vald mot Husserls intensjonar. Det tyder likevel ikkje at ikkje fenomenologien har ei rolle å spela som kritisk korrektiv til og grunnlag for sjølvrefleksjon innanfor den empiriske samfunnsvitskapen.
Abstract of the Master Thesis in Philosophy The thesis discusses the concept lifeworld as it was first launched by the German philosopher and mathematician Edmund Husserl, first of all in the work The Crisis of the European Sciences and Transcendental Phenomenology , which appeared in 1936. Here he explains the crisis in the European sciences by the fact that they don t manage to relate to the life surrounding them. Husserl explains this with the positivistic reduction of the scientific idea to a science of pure facts , and finds the cause of this development in Decartes sharp division between subject and object – a development which he calls the process of idealisation , where the scientific method is being mixed up with reality. As an alternative Husserl launches the philosophy of consciousness, or phenomenology, where one takes the experiences of the single subject as one s point of departure, which again forms the basis for the intersubjective community in the lifeworld, through an inference of analogy from the ego to the other . The precondition for such a community to be brought about is that the subjects have undergone the phenomenological reduction, by which one intends first to reach the essential properties of the object ( the eidetic reduction ), and secondly to find out if the object really exists by bracketing it ( the transcendental reduction ). In sociology the lifeworld concept was applied and given empirical content by Alfred Schütz and Thomas Luckmann, who called their version of phenomenology social phenomenology , based on a mundane (i.e. worldly ) lifeworld concept, abandoning the phenomenological reduction and instead focusing on the face-to-face interaction between people in everyday life. While Husserl held consciousness to be innate in human nature, the social phenomenologists held it to be a product of society. While Husserl held the lifeworld to be constituted by the subject, the social phenomenologists held it to be intersubjectively constituted. Both Schütz and Luckmann conceived of this as a radical break with Husserl s phenomenology. Jürgen Habermas joins in with the social phenomenologists in their criticism of Husserl. However, he holds that they are not going far enough, and that they are being stuck in a subjectivist mode of thinking, as they are lacking a philosophy of language. Habermas tries to remedy this through his theory of communicative action, which he presents in his principal work The Theory of Communicative Action from 1981, where he draws on impulses from American pragmatism and British language philosophy. Here the communicative speech act becomes the main characteristic of the intercourse between human beings in the lifeworld. In order to be counted as valid, such a speech act has to satisfy four demands, namely the demands of credibility, truth, justice and comprehensibility. These demands are universal, but they don t reflect a priori properties of human nature, as Habermas consider them to be products of evolution, and thus exclusively belonging to a modern world view. Such a speech act, characterized by communicative rationality, intending to reach agreement on the basis of the argument which manages to win acceptance on the basis of a common conception of justice, contradicts a speech act characterized by teleological, or instrumental, rationality, which is being used strategically to promote one s own interests. While communicative rationality predominates in the lifeworld, instrumental rationality predominates in the system world. What characterises modern societies is that the system colonizes ever greater parts of the lifeworld by means of the steering media power and money, respectively laws and market. In this manner Habermas applies the concept of lifeworld to fuse two sociological trends, which have traditionally been strongly opposed to each other, namely phenomenology and system theory. Still one should note that this is happening on the terms of rationality, which can now be either communicative or teleological. For this to take place, one has to abandon essential aspects of the phenomenological tradition – both the transcendental phenomenology of Husserl and the mundane phenomenology of Schütz and Luckmann. Thus one has to conclude that a synthesis of phenomenology and positivistic social research is not possible without violating Husserl s intentions. However, that does not mean that phenomenology does not have a role to play as a critical corrective to and a basis for self-reflection within empirical social science.